Chi sono i vegani per la ricerca

I vegani sono definiti, dalla professoressa Dwyer e dai colleghi del Frances Stern Nutrition Center di Boston[1], come una sottocategoria più estrema dei vegetariani in quanto, a differenza di quest’ultimi, mangiano solo prodotti di natura vegetale. La dieta vegana, a differenza di quella vegetariana, infatti, esclude anche prodotti di sola derivazione animale, come latte e uova[2].
La dr.ssa Larsson della facoltà di alimenti e nutrizione dell’Università di Umea[3], definisce la ragione primaria della scelta vegana come derivante, in primis, da ragioni filosofiche, piuttosto che scientifiche, economiche o pratiche in quando questo tipo di dieta era raccomandata, già in tempi antichi, da filosofi e gruppi religiosi.

Vegani, oltre la dieta

Una prima critica che si può fare a questa introduzione è che, per quanto cerchi di essere oggettiva, in fondo-in fondo, forse-forse, proprio non lo è.
In primo luogo, non c’è una vera e propria distinzione tra quella che è la dieta, intesa come scelta alimentare, e la credenza che sostiene tale scelta. In secondo luogo, nessuna di queste ricerche si focalizzerebbe sul perché le persone sono vegane: perché ne sentirebbero la necessità, perché si sentirebbero motivati a prendere questa scelta (che, ammettiamolo, è piuttosto difficile).
Purtroppo la ricerca si è focalizzata solo sulla dieta, sui vantaggi vs. svantaggi, se fa bene o male. Alcune, invece, si focalizzano sulle persone che si definiscono “vegan”, raffigurando semplicemente “il tipo di vegano”: c’è quello estremista, e quello individualista. Il primo che condanna stili alimentari diversi e che l’unico modo per salvare le sorti del mondo sia il proprio, il secondo lo fa per una questione personale. Ma questa distinzione non è in nessun modo distinguibile da un fattore chiave, tipico di ogni altro movimento/pensiero nella storia dell’uomo: il fondamentalismo.

Prima di entrare nel dettaglio, desidero esprimere un mio punto fermo. Questo articolo non ha la presunzione o lo scopo di elogiare/schernire la dieta vegana. Non è né mia competenza né intenzione farlo. Quello che farò, sarà dare una possibile spiegazione scientifica del perché alcune persone ritengano adeguato e giusto abbracciare lo stile vegano. Mi focalizzerò dunque sulla credenza vegan e sul darle una possibile definizione.
Quello che farò sarà un viaggio nella comprensione della credenza a livello cognitivo.
Ma cosa significa?

Livelli di analisi

Diversi topic per diversi livelli di analisi.

È più facile da spiegare facendo degli esempi. Immaginate 4 cerchi concentrici che definiscono i 4 diversi livelli di analisi del fenomeno. Abbiamo il cerchio più ampio che si riferisce al livello collettivo. Se studiassimo il veganismo a questo livello si studierebbe la sua portata culturale e sociale, quindi come si differenzia tra varie culture ecc. Al suo interno abbiamo il livello intergruppo: ovvero, come il veganismo si interfaccia tra gruppi sociali differenti. Per esempio i vari conflitti tra vegan vs. vegetariani o vegan vs. onnivori. Al suo interno abbiamo il livello intragruppo: come il veganismo influenza le dinamiche all’interno dello stesso gruppo dei vegan. Per esempio si potrebbe studiare la motivazione dei vegan a definirsi come tali, come vengono giudicate i comportamenti devianti dal vegano modello ecc. Al suo interno abbiamo il nostro livello di interesse, il livello intrapsichico. In questo cerchio possiamo studiare cosa può avvenire all’interno di ogni singolo individuo quando ha a che fare, nel nostro caso, con la credenza vegan.

Le radici del veganismo: l’antropomorfismo

Per quanto il titolo possa sembrare un esilarante sfottò ai vegani, sottolinea quella che potrebbe essere la base su cui si poggia questa credenza: il processo di antropomorfizzazione.
L’antropomorfismo è il processo per cui gli esseri umani attribuiscono caratteristiche tipicamente umane, come stati mentali, intenzionalità e coscienza, ad agenti non umani[4]. Qui, in questo articolo, con “agenti non umani” intendiamo gli animali (infatti l’attribuzione può avvenire anche verso robot umanoidi o divinità).
Ma come funziona? In realtà avviene in maniera piuttosto automatica.

Harambe Vs. umanizzazione

Immaginate di vedere un bel cagnolino puccioso che vi morde la mano, magari ficcandovi uno di quei teneri dentini affilati nella falange. Di reazione sgridate il cagnolino, che improvvisamente allargherà gli occhi e abbasserà le orecchie diventando ancora più puccioso (evoluzione BITCHES!). Quello che registrerà la vostra vista sarà l’immagine di un cagnolino che vi fa gli occhi dolci. Oltre la vostra consapevolezza, l’immagine andrà ad attivare (che lo vogliate o meno) tutta una serie di schemi umani presenti nella vostra memoria (come un tenero bimbo indifeso con gli stessi occhioni dolci). A questo punto, vi sentite molto dispiaciuti per aver sgridato quel tenero figlio di satana e gli farete una bella carezza, magari pensando che si sentisse in colpa per l’accaduto.
Quello che è avvenuto è un processo inferenziale induttivo[5]. In parole povere, dalla visione della classica “faccia da cane bastonato” il vostro processo cognitivo è andato a scavare nei vostri ricordi primordiali da essere umano, ha trovato una spiegazione “umana” al comportamento animale, e vi ha portato a presumere che il cane abbia avuto uno stato mentale, in cui si sia dispiaciuto per l’accaduto, e come tale, vi ha portato a sentirvi in dovere di rassicurarlo.

Processo di mind attribution

Come funziona

Secondo Epley, Waittz e Cacioppo, dell’Università di Chicago[4], vi sarebbero 3 motivi:

• L’uomo, più di ogni altra specie, è un animale sociale. Come tale ha ben presente come gli umani si comportano. Questi “schemi” di comportamento, essendo sempre sotto il nostro naso, sono molto rapidi da ricordare. Aggiunto al fatto che non abbiamo schemi di comportamento animale, non abbiamo alternativa se non utilizzare questi schemi umani, come una sorta di ancora.

Muso o faccia?

• L’essere umano è motivato a comprendere il mondo per pianificare adeguatamente il proprio comportamento. È una motivazione essenziale per la sopravvivenza in modo da rendere il mondo prevedibile e controllabile. Questa motivazione è più forte quando compaiono agenti sconosciuti, fanno comportamenti inaspettati o, come nel caso del cagnolino, non sono comprensibili i meccanismi sottostanti le azioni dell’agente.
• L’essere umano ha bisogno di avere/mantenere contatti umani con cui socializzare. Persone sole ed escluse sono più propense a vedere “umanità” dove umanità non c’è (è ancora vivida nella mia memoria la puntata di “Io e la mia ossessione” in cui un tizio voleva sposarsi con un brontosauro gonfiabile).

Insieme a questi, gli autori aggiungono altre caratteristiche che aumentano o diminuiscono l’effetto dell’antropomorfismo. La più importante è la similarità: più l’agente si muove in maniera non prevedibile/spiegabile, e più ha un aspetto visivo simile all’umano, più gli si attribuirà intenzione. Provate a pensare ad una formica che cammina zigzagando: molto probabilmente starà cercando la strada di casa. Oppure pensate alla differenza tra un normale aspirapolvere e quelli che si muovono da soli impostati da un timer. Sembrano quasi avere una motivazione nel muoversi (anche se si schiantano più volte nello stesso angolo del tavolo).

Ok, ma cosa c’entra l’aspirapolvere con i vegani? Fino a qui sembra non c’entrare nulla. L’antropomorfismo è un processo comune a tutta la razza umana. Il punto focale è sulle sue conseguenze a livello sociale.

Le conseguenze

Cosa collega il percepire gli animali come coscienti e con capacità decisionali con l’essere vegan? È molto semplice: la moralità. E vi spiego il perché.
Come abbiamo visto prima, l’antropomorfismo porta con se la percezione di capacità mentali negli animali.
Gray e colleghi[6], sulla rivista Science, affermano che si percepisce una mente pensante in base a due caratteristiche: l’agency e l’experience. La prima è il grado con cui un agente (animali nel nostro caso) è percepito come capace di modificare l’ambiente con il suo comportamento, di creare o distruggere, di fare del bene o del male. La seconda è il grado con cui l’agente è in grado di “sentire”/percepire ciò che accade nell’ambiente.
In parole povere: chi ha alta agency è percepito come “capace di fare cose”, mentre chi ha alta experience è percepito come “molto sensibile a cose”. Per esempio, nell’esperimento degli autori, si trova che i cani hanno alta experience e bassa agency (insieme ai neonati e agli anziani), mentre, all’estremo opposto, la divinità è percepita come avente molto agency ma experience nulla. Non a caso gli umani vengono percepiti come aventi entrambe le caratteristiche alte.

Esempio di conseguenza dell’antropomorfismo

Questo cosa comporta? Comporta una diversa concezione morale dell’agente non umano.
Sempre secondo gli autori, chi ha alta experience viene inserito nel circolo morale del diritto (moral patiency), mentre chi ha alta agency entra nel circolo morale della responsabilità (moral agency).
Abbiamo quindi una coppia che si completa: un agente morale e un ricevente morale; chi le cose le fa, e chi le subisce.
La particolarità di questa diade agente-paziente (come la definiva già Aristotele) è che si completa a vicenda. Se abbiamo qualcuno che si comporta male, avremmo anche chi quel comportamento lo subisce. E se uno dei due soggetti non c’è, ce lo creiamo da noi.

Anche questo aspetto è comune a tutti, ma è amplificato nei vegani.
Nella relazione tra animali e umani, gli animali, estremamente antropomorfizzati e ritenuti aventi capacità mentali, vengono considerati “moralmente pazienti” e gli umani responsabili delle loro sofferenze.
Dal momento in cui un animale viene antropomorfizzato, acquisisce automaticamente capacità mentali in diverso grado. Riteniamo infatti che soltanto alcuni animali, come il gatto, il cane, il cavallo ecc., abbiano capacità mentali. Altri come, per esempio, la cozza, no. Ma perché? Perché la povera e sfigata cozza non rientra nel circolo morale degli animali pensanti. E solo chi entra in questo circolo è salvo dall’essere mangiato. Questo spiega il motivo per cui in Italia è culturalmente accettabile mangiare una mucca mentre è condannabile in India.

Beppe Bigazzi non farebbe distinzioni

E i vegani? Beh, semplicemente aumentano la cerchia degli animali che non vengono mangiati, ritenendo moralmente sbagliato anche solo uccidere un animale considerato pensante e dotato di intenzionalità, capace di percepire sofferenza e ingiustizia come gli umani.
La questione è proprio questa: tutti gli animali che culturalmente vengono usati per alimentarsi, vengono cognitivamente percepiti da alcuni come in grado di soffrire, immaginare, ricordare e “sentire” al pari degli umani.
Quindi ora possiamo definire il gruppo dei vegani al di là della loro dieta. I vegani sarebbero semplicemente persone che a livello cognitivo considerano la categoria degli animali come molto vicino agli umani, tanto da considerarli nello stesso circolo morale.
È facile, alla luce di tutto ciò, capire il motivo per cui i vegani concepiscono l’uccisione di una mucca come un assassinio.

È tutta questione di moralità.

Conclusioni

Forse questo articolo può non essere così a portata di mano da utilizzare nelle discussioni a favore o contro lo stile vegano, ma è senza dubbio utile a comprendere il fenomeno. Come per questo argomento, lo studio di determinate credenze e comportamenti non hanno l’obiettivo finale di giustificarli, ma solo ed esclusivamente per comprenderli. Comprendere non significa in alcun modo giustificare, né valutare, nessun tipo di comportamento.

Bibliografia